Frederico Lyra de Carvalho

Nos sábados 17 e 24 de novembro e no 01 de dezembro ocorreram três grandes manifestações na França, todas as três chamadas/encabeças/encarnadas por um novo movimento: o gilets jaunes. Até aqui foi o primeiro movimento a fazer Macron realmente ceder, não teve jeito. De certa forma, ele já foi derrotado. O estopim foi um aumento acima da inflação do preço dos combustíveis, uma pequena faísca que um tecnocrata dessa natureza, com o seu entorno cego, não enxergava possível de ser acessa – ao menos não dessa maneira. Sob a desculpa de ser uma “medida ecológica”, o governo tentou aprovar o aumento e esse foi o mote necessário para a assim chamada “França profunda’’ dar as caras como poucas vezes antes. Eles não querem ser, mais uma vez, os únicos a pagar o preço dos tais “ajustes inevitáveis”: “as elites falam do fim do mundo, nós do fim dos mês”, dizem. Se é verdade não sei, mas fala-se que a manifestação – insurreição? – do dia 01 de dezembro causou a maior desordem que Paris viveu desde Maio de 1968.

O colete amarelo não é uma escolha à toa e, aparentemente, tem menos à ver com a cor em si do que com o que ele pode simbolizar. Sendo um acessório obrigatório em todo veículo, nada mais prático que abrir a mala do carro e tirar o colete para protestar a partir do aumento dos combustíveis. Era uma identificação que estava à mão. Até para os ciclistas é prático, pois os coletes para andar durante a noite são os mesmo. O que se vê na rua é toda uma série de pautas e demandas que tornou nos dois primeiros dias o motim de certa forma difuso. Mas mesmo isso não é uma análise precisa. Depois de uma período de quase três anos de intensa movimentação na França, nada mais natural do que tudo que foi demandado durante esse tempo reaparecesse na rua. Havia um acumulo de várias pautas precisas. Estorou. No terceiro foi uma palavra de ordem que dominou: Macron demission!

Desta vez, ao menos, quando estamos falando de manifestações na França é do país todo e não apenas de Paris e algumas outras cidades onde as lutas tem uma constância, como Nantes. Por todo o país vários pedágios foram ocupados e várias estradas bloqueadas. Um terminal de petróleo perto de Rouen foi bloqueado. Lyon, Bordeaux, Marseille, Toulouse, Saint-Etienne todas essas cidades tiveram jornadas como há muito tempo não ocorria. Cidades médias onde rigorosamente nunca acontece nada, como Tours, presenciaram manifestaçốes selvagens de larga dimensão e violência. Em Dijon o prédio da representação regional foi incendiado. Em Pouzin, vila de apenas três mil habitantes, no meio da região de Ardèches, foram ao todo nove horas de embate. A prefeitura foi incendiada em Puy-en-Velay. Na Martinica os gillets jaunes fizeram algo como uma versão local de rolézinho em um shopping center. Os da vila de Commercy clamam em vídeo pela a criação imediata de comités locais, soberanos e autônomos, além de democracia direta, ou seja: Comunas.

A repressão, no entanto, tem sido forte em todo lugar. Mas foi na periferia, e não em qualquer uma, mas em um département d’autre mer que, para variar, a repressão mostrou toda a sua face. Por enquando, apenas na Ile de la Réunion foi que o exercíto francês foi chamado para intervir. No dia 24 um manifestante perdeu a mão em Paris e no dia 1 um outro perdeu uma mão em Tours, ambos em decorrência do estouro de granadas. No dia 01, era tanta a confusão que quase que faltou contingente policial em Paris. Os CRS (tropa de choque) tiveram que pedir ajuda a outras unidades policiais, além de reclamarem publicamente o fato de que algumas unidades terem que ficar vigiando prédios, ao invés de se movimentarem pela cidade – que é sua especialidade. Segundo o testemunho de um desses choques, em 20 anos ele nunca havia visto algo nessa dimensão. Um amigo manifestante, por outro lado, nunca na vida tinha enfretado a cavalaria, por um instante ele achou que estava em uma viagem no tempo. Ventilou-se até a hipótese de que não haveria contingente suficiente para dar conta no caso de algo ter acontecido em algum banlieue parisiense. Mas, por enquanto, nada ocorreu por aquelas bandas.

Conta-se que vários dos manifestantes estão fazendo as suas primeiras visitas à capital. Boa parte dos que estão de amarelo nas ruas de Paris não moram na cidade, e nem mesmo nos entornos. Ele estão se deslocando para a capital especialmente para participar dos motins e o principal ponto de encontro tem sido o Arco do Triunfo. Praça que, por alguns instante no dia 1, depois de devidamente expulsarem os CRS de lá, foi ocupada por eles, um feito que foi festejado como uma vitória. Tudo isso tem assustado vários turistas na Champs Elysée que não estão acostumados com chamas de carros, latas de lixo ou diversos entulhos queimados. Muito devido ao fato de a cidade estar com obras por todos os lados, as barricadas tem se multiplicado em uma velocidade e quantidade rara. O matérial já está todo lá, dado de bandeja pela prefeitura. E, muito por conta disso, elas tem sido muito eficientes. Faz-se barricadas em todos os lugares. Queimam-se entulhos (carros, lixeiras, etc) aos montes. E aqui vale ressaltar um outro ponto fundamental: embora não tenham vindo fazer turismo, é quase que como se estivessem passeando pois, não habituados aos roteiros mais comuns das manifestaçốes, os gilets jaunes surgem lá aonde raramente há manifestaçốes em Paris. Além de ocuparem a avenida mais conhecida do mundo, Opéra, jardim de Tullerie, Rivolli, Saint-Lazare, Place de la Concorde, Saint Augustin, Bourse são alguns dos lugares visitados pelos amarelos. As luxuosas Gallerie Lafayette e Printemps foram evacuadas devido ao risco de perturbrações. Mas é verdade que ainda falta um passeio pela Torre Eiffel. Dezenas de saidas do metrô foram simultaneamente fechadas (geralmente são apenas uma ou duas). E nada aconteceu do outro lado da cidade, o palco mais habitual para as manifestações. Como não conhecem bem cidade, eles querem ir lá aonde alguma vez visitaram ou no mínimo ouviram falar. O que faz com que as manifestações sejam percebidas e vividas também por aqueles que lá estão apenas de passagem. Não deixa de ser estranho que, sendo a cidade mais visitada do mundo, isso seja uma novidade. Mas como as manifestações ocorrem lá aonde os turistas nunca vão, eles nem se dão conta de que há algo acontecendo. Enquanto posam para uma foto com o Arco do Triunfo ao fundo, há confronto em Nation. Não tem sido assim dessa vez. Foi um pouco, por exemplo, o que aconteceu há dois anos com o Nuit Débout. Como só se ocupava a praça da Répública à noite, e os turistas só passam por lá de dia, ninguém viu nada.

Se em um primeiro momento estavam todos, das diversas esquerdas, céticos em relação ao que era aquilo que estava sendo convocado e tomando rapidamente forma, essa percepção de fato mudou. Eles foram ultrapassados pelo movimento, mas não perderam tempo e já se juntaram aos de amarelo. Se no dia 17 havia alguns grupos de extrema-direita na rua, e as esquerdas não estavam muito presents, no dia 24 essa equação já havia sido equilibrada e no dia 1 pode-se dizer que a presença da esquerda era bastante forte na rua. Neste dia a direita se concentrou nos entornos do Arco, e não foi muito além disso. A sua presença e impacto, na rua, vem minguando ao longo dos dias. No fundo, um dos aspectos principais é a total desconexão com qualquer partido e sindicatos estabelecidos. No entanto, em vários lugares, se é verdade que os amarelos davam o tom, eles dividiam os espaços com vários outros manifestantes. Alguns partidos como o NPA conseguiram ter uma boa presença em Toulouse, por exemplo. Mas são os anarquistas que tem sido os resposáveis por uma combinação explosiva de preto (e vermelho) e amarelo. Mas a principal aliança que foi criada na rua até o momento foi a dos giles jaunes com o movimento negro de periferia chamado de Comité Adama. Se é verdade que a maioria dos jaunes são brancos, o tom negro que Assa Traoré, liderança do movimento, e os seus companheiros trazem é outro, um tom que aponta para a possibilidade de expanção ainda maior da coisa toda. Esse encontro talvez seja até aqui o sinal fundamental e ele foi dado na rua.

A mídia faz o seu papel e tenta a todo custo dissociar os supostos “vândalos”, separando-os dos “civilizados”, dos manifstantes pacifistas. Mas até aqui não tem dado certo e a opinião pública não tem cedido. Prendeu-se um monte de gente na esperança de encontrar aqueles casseurs de sempre. A polícia que esperava prender alguns black blocks, encontrou marceneiros, encanadores, motoristas, pais e mães de família. “Gente comum” que se radicalizou na rua. Pessoas ordinárias, aqueles de quem não se espera esse tipoo de coisa são os que estão quebrando tudo. Muita gente “nati-violência” tem aos poucos cedido e admitindo a possibilidade. Se talvez ainda falte um certo conteúdo, não falta radicalidade e coragem. Mas talvez achar isto seja ainda um raciocínio vindo de uma outra lógica, que não a que tem emergido. Por exemplo, se em um primeiro momento muitos jaunes pediram ajuda ou até mesmo saudavam a polícia, com a falta de aceno positivo destes, além da sua conhecida agressividade, eles logo entenderam que dali não viria nada desse tipo. A mídia estranhou que no segundo e terceiro dia mais gente apareceu com máscaras de gás e melhores equipadas. Como se as pessoas não ganhassem experiência e aprendissem coisas na rua. Atacar policiais, quebrar caixas eletrônicos, queimar carros, essas ações parecem cada vez mais vistas como sendo meios legitímos para destituir Macron. O establishment tenta a todo custo estabelecer um dialogo, mas todo e qualquer representante foi desautorizados. Até o momento, parece não existir a possibilidade da tradicional mediação ou da eleição de algum porta voz do movimento. Entre outras coisas, é contra isso que ele se posiciona.

Durante esta semana os estudantes aderiram ao movimento e várias escolas foram ocupadas ( e evacuadas), além de ter havido uma importante mobilização dos motoristas de ambulância. No sábado dia 8 o novo ingrediente que deve entrar na sopa é uma marcha pelo clima. Por toda o país tem ocorrido várias assembléias e discussões em preparação para o próximo ato, várias organizações estão se preparando para estar presente. Por outro lado, o presidente disse que este não é mais um movimento apenas político, mas um ataque à République. Sophie Wahnisch comparou a mobilização aos Sans Coulottes, e até Anselm Jappe mostrou entusiasmo. Há um sopro de coletividade que parece ter se reencontrado na rua, e no final do outono, o que não é nada comum.

É panacéia, a gente tinha em casa

por Débora Del Guerra e Livia Ascava

“É Panaceia, a gente tinha em casa. Minha mãe usava muito”, Andreia de Jesus reconhecia a larga e aveludada folha em suas mãos – umas das muitas plantas que Tantinha colheu de seu quintal e distribuiu aos participantes na atividade de abertura do encontro, com o convite para que, de olhos fechados, fizessem o reconhecimento, manejo e escuta. Era ainda um convite para que os corpos-almas-espíritos que chegavam ali das ocupações, dos pontos de resistência de agricultura urbana, da academia, dos movimentos populares, das campanhas e institucionalidades políticas pudessem se encaixar. Um a um e uns aos outros.

por uma política da vida vivível

bárbara lopes

Comida, filhos, casa. Audiências, comissões, leis, tribuna. São dois mundos interligados, mas com um muro que os separa.

Quando se fala em política, a associação mais imediata é com o mundo de lá. São os espaços de decisão governamental e econômica, majoritariamente ocupado por homens. Para existir, depende do trabalho invisível de uma multidão de mulheres (e também de homens) que preparam sua comida, limpam suas casas, lavam suas roupas, cuidam de suas famílias. No mundo de cá, essas mulheres precisam inventar estratégias de sobrevivência, para dar conta de si, dos seus e daqueles do mundo de lá. Essas estratégias também são política, mas dificilmente são vistas como tal.

No território comum das ocupações urbanas de moradia, as mulheres começaram a se reconhecer, a identificar, nomear e compartilhar suas práticas. Fazer uma horta para produzir alimentos para a família e para ajudar na renda; sustentar redes que compartilhem o cuidado com as crianças; apoiar umas às outras na lida com casos de violência doméstica. Mas não só: manter viva a sabedoria das ervas medicinais, da cultura do povo negro, as festas e a memória dos que vieram antes. E, além disso, fazer o enfrentamento necessário para se opor às frequentes ameaças de despejo. São as práticas que tornam a vida vivível, mote elaborado pelo Coletivo Etinerancias/Rede Comadre, que possibilitou o encontro realizado no dia 25 de setembro em Belo Horizonte, reunindo mulheres das ocupações Dandara, Rosa Leão, Vitória, Vicentão, Anita, Tomás Balduino e Guarani-Kaiowá. “ Aqui estão mulheres que constroem diversas cidades, essa é memória do mundo que a gente faz, e nos reconhecermos. É estratégico para a vinculação com a politica que há nessas práticas” comenta Débora Del Guerra, que integra  o coletivo.

São experiências que vêm de longe, das aldeias e quilombos até as comunidades rurais e periferias urbanas. Mas existe algo novo nessa história: uma fresta no muro que separa essas experiências da política institucional. Junto às mulheres das ocupações, estavam as vereadoras Áurea Carolina e Cida Falabella, que compõem a Gabinetona com Bella Gonçalves. A experiência das Muitas, que levou Áurea a ser a vereadora mais votada da cidade, se repete este ano. Ela é candidata a deputada federal. No encontro, estavam ainda as candidatas estaduais Andréia de Jesus e Kênia Ribeiro.

As três candidatas trazem um sentido muito profundo à ideia de representação política. Andréia expressou isso: “nós estamos hoje desafiando ocupar espaços institucionais, ocupar espaços de decisão. Onde não vão falar por nós, mas nós vamos estar lá falando juntas”. Áurea vem da educação popular, do hip hop e dos movimentos juvenis de periferia. Andréia trabalhou como doméstica, atuou nas Comunidades Eclesiais de Base e na Pastoral Carcerária e tornou-se advogada. Kênia é uma liderança da Ocupação Vicentão e do movimento de camelôs.

A chegada dessas mulheres negras à política institucional não significa uma saída do mundo da política do cotidiano, mas a incorporação dessa esfera. Provoca um abalo no funcionamento das institucionalidades. “Graças à nossa força é que temos a possibilidade de ter um país em que podemos viver. Só não está pior porque a mulherada mostra que tem outro jeito de viver, de cuidar das pessoas, das crianças, de nós mesmas, das plantas, dos animais, da terra. A política de lavar vasilha, fazer uma horta, que é tão desvalorizada, vai salvar a gente do mal pior. É tirando a cerca, a competição, os muros que colocam entre nós. A Gabinetona é uma ocupação, porque não queremos uma propriedade”, definiu Áurea. Bella, que também é militante das Brigadas Populares, completa: “A Gabinetona é uma experiência de aprendizado, com indígenas, pessoas trans, camelôs, com a juventude negra. Estamos construindo uma forma diferente de fazer um mandato. A Gabinetona transforma a si mesma para transformar a sociedade”.

O encontro se apoiou em três dimensões fundamentais dessa outra política: o território, o corpo e a memória. Uma política que não paira abstrata, mas que se materializa em espaços, sujeitos e tempos. Uma de suas expressões é a transformação física que a experiência das ocupações causa nas mulheres, visível na superação de quadros de depressão e paralisia. “A gente se cura na coletividade. A ocupação nos cura. Tem de tudo, mas é um grande local de aprendizado. Sou preta, pobre, sapatão e favelada. Minha vida toda é de revolução, sou uma revolução em pessoa. Juntas nós vamos dominar a política e fazer outra”, anunciou Kênia.

No meio da costura das conversas, a antropóloga Alana Moraes lembrou que, para as mulheres indígenas, duas chaves são importantes: a festa e a guerra. No encontro na ZAP 18 – espaço cultural e educativo no bairro Santa Terezinha – os duros enfrentamentos que passamos não foram esquecidos. A dor que se vive no dia a dia também se vive na política: de um lado, o avanço do conservadorismo e do fascismo expresso na candidatura de Bolsonaro; de outro, o assassinato de Marielle Franco, que também representava essa ocupação da política. “Nosso desafio é grande, mas a morte da Marielle e de tantas companheiras não vai nos calar”, desabafou Vagna, moradora da Ocupação Dandara. “Quando a gente fala que basta, isso incomoda e vem uma reação para tentar nos silenciar. Foi o que aconteceu com a Marielle. São ataques contra nossos corpos individuais e coletivos”, ressaltou Áurea.

Existe a guerra, mas também existe a festa. A noite foi também de alegria, de troca de olhares e abraços, de mãos dadas e de poesia. Como lembrou Natalia Alves: “A gente luta por causas perdidas, mas por isso mesmo sempre saímos vencedoras”.

Fotos por Zi Reis

por: Ricardo Belano *

Há alguns dias tomei o trem do Grajaú, pela Marginal do Rio Pinheiros, até a estação Cidade Universitária. Ao longo do caminho, pensando na crise política, econômica e social na qual se insere o país, avistei, do outro lado da marginal, o Shopping-Condôminio Cidade Jardim.

Conhecido por ser o metro quadrado mais caro do país, a construção faraônica, em estilo grotesco-neoclássico combina um enorme shopping quadrangular, ao qual apenas se chega de carro, e sobre o qual se sobrepõem uma série de torres pareadas. Um formidável obra arquitetônica, que em tudo contrasta com o seu entorno: uma das vias mais barulhentas da cidade, com elevados índices de acidentes automobilísticos, de frente a um rio poluído e fedorento, e cercado por residências de pessoas em situação de pobreza extrema.

Eis um retrato do Brasil. Mais do que um retrato; um modelo de país.

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Modelo este que vem sendo minuciosa e detalhadamente articulado pelo governo Temer, em oposição aos ganhos democráticos e sociais acumulados pela série histórica composta pela tríade FHC-Lula-Dilma. Parênteses: pese as não pouco importantes diferenças entre os governos mencionados, todos os índices sociais como expectativa de vida, analfabetismo e mortalidade infantil melhoraram durante eles.

Economistas, cientistas sociais e militantes não hesitaram em contestar o plano do governo Temer de congelamento dos gastos com saúde e educação por vinte anos. Afirmavam que com a população em crescimento, o congelamento orçamentário implicaria, na prática, em uma redução do valor, e não manutenção, e geraria uma situação caótica para a próxima geração. Erraram! Não foi necessário mais de dois anos para a população sentir os primeiros efeitos: faltam vacinas no país, o sarampo e raiva humana voltaram a ser uma realidade, o índice de mortalidade infantil, que desde o governo Collor apenas caía, voltou a subir. Os efeitos superaram, em muito, a velocidade dos mais descrentes nas medidas apocalípticas de Temer.

A Reforma Trabalhista, o desinvestimento programático em cultura e educação, o desmonte da Funai, o aumento das verbas para segurança pública, a intervenção militar no Rio de Janeiro, as tentativas de avanços de privatizações em setores de infraestrutura e saúde, não podem ser lidas como um acaso. São um projeto muito bem articulado. Teve até Ministro da Agricultura, Blairo Maggi, defendendo o fim do combate ao trabalho escravo.

O projeto de país, o legado que o Governo Temer nos deixa – e que está sendo abertamente defendido nessas eleições – é o de um mundo forjado em todas as suas facetas nos moldes da competitividade absoluta, numa guerra de todos contra todos em busca de suas formas de sobrevivência. Nesse projeto de país, apenas duas instituições possuem a legitimidade de atuação social: o mercado, em primeiro lugar, e a polícia, quando o primeiro falha.

Formação de classe média, acesso à educação, à cultura, incentivos para a formação de pessoas com habilidades múltiplas para trabalhos e exercício da sua vida pública; tudo isso ficou para o passado. O ideal de sucesso do governo Temer é o Casa-Shopping Cidade Jardim: a riqueza de muitos poucos, com seus privilégios absolutos e incontestável poder de mando, cercado por uma cidade suja, intoxicada e violenta. Preferencialmente, fazendo a gestão desde Miami, via Whatsapp, tendo apenas que vir para São Paulo para reuniões pontuais.

*Ricardo Belano é escritor e adepto à técnica de conhecer pelos abismos

por:  Clarissa Reche

Fecho os olhos e peço ajuda. Pra quem? Com quem eu falo? Me sinto doente. Meu corpo dói e meus olhos tem uma sensação estranha, como se eu tivesse chorado por horas. Mas não chorei. O choro não sai e me pego apertando os dentes com força, mandíbula contra mandíbula, sufocando o grito e nutrindo o nó que me afoga. Fecho os olhos e peço força. Pra quem? Não falo com Deus, definitivamente não. Deus é um homem barbudo de pele clara que olha pra mim lá de cima. Não, Deus não.

Estou sozinha e num desespero silencioso peço um sinal. Pra quem? Saio do trem. Atravesso a ponte erguida sobre o manto duro pelo qual os carros aceleram rápido. Eles tentam sair correndo. Eles tentam fugir o mais rápido que podem. Querem velocidade e não importa o sangue derramado. E eles se entorpecem de sangue e querem velocidade. Rápido eles enxergam muito pouco do desastre que os acompanha ao lado, não querem ver as águas podres que são o espelho da inexistência do que eles chamam de progresso. Para os mais pobres fica o cheiro, na impossibilidade de se fechar completamente em uma bolha móvel com ar condicionado. Estação Morumbi. Meio dia e vinte e três. Não sei pra quem peço, mas peço ajuda. Me sinto uma refém submetida a planos de homens ruins netos de homens ruins. E penso que eles têm armas. Muitas armas, armas grandes, armas russas e israelitas. Armas de guerra e munições de guerra. Sigo andando no calor, no sol que toca o solo estéril de concreto lisinho e limpinho. O sol, que não se importa com a ridícula tentativa de imitação de um cenário homogêneo de lugar-onde-a-grana-rola. O sol, que impõe toda sua tropicalidade para essas hordas de coitados engravatados. São muitos. Horário de almoço. Todos envoltos numa bizarra atmosfera de felicidade histérica. Não sei pra quem peço, mas peço forças porque não temos armas. Nós não temos nada e cada vez temos menos. Pelo menos tenho a mim mesma, penso enquanto navego no cardume de engravatados que, apesar das tentativas ridículas de viver no progresso, estão pingando suor nos únicos poucos minutos por dia que ficam diante do sol. Na hora do almoço. Numa felicidade histérica. Penso nos meus amigos e nos seus trabalhos. Humilhados não podem fazer muito mais do que sobreviver, constantemente ameaçados de morte, chantageados e coagidos a entregar suas dignidades humanas vendendo seus corpos a troco de quase nada. Porque precisam. E tentam não enlouquecer. Não sei pra quem peço, mas peço um sinal. Nesse canto infértil e podre da cidade. Nessa caricatura de progresso. Em meio a tantas pessoas doentes cujas vidas foram infertilizadas e apodrecidas pela escravidão que o rio não esquece e que permanece, agora cristalizada em um monumento gigantesco de vidro espelhado. Fortaleza que faz questão de mostrar sua imensidão e que ao mesmo tempo repele qualquer mínima tentativa de penetração. É preciso evitar o contágio. Peço ajuda. Peço força. Peço um sinal. Meu amigo me contou que os entregadores são obrigados a entrar nos prédios pelas docas e a subir pelos elevadores de serviço feitos de maderite. Entrar e sair sem ser visto. É preciso evitar o contágio. Uma refeição que ele entrega custa o triplo do que ele ganha em um dia inteiro. O sol, o cheiro, o suor, as pessoas engravatadas rindo, mais dez minutos de almoço, histéricas, felizes, doentes, vendidas e compradas por quase nada. E meu nó na garganta. Eu tenho ele porque tenho a mim, e pelo menos isso eu tenho! Mas sozinha é muito difícil. Peço para algo amorfo e sem sentido, difuso e que talvez por isso mesmo que insisto em pedir. Peço pela horda suada, por mim, por minha irmã e meus pais, pelos meus amigos e pelos moleques que limpam roda de carro importado no farol.

Um suspiro arranca de mim a certeza de que peço para algo muito antigo, para uma história vergonhosa que o concreto lisinho e limpinho tenta esconder mas que invade meu corpo e o toma sem pedir minimamente licença. É o cheiro do rio. Peço para o sangue. Peço para a ousadia das vidas vividas em sua plenitude. Peço pelas vidas, para que sejam vividas plenamente. Mas não temos armas de guerra nem munições de guerra. Temos apenas nós (nas gargantas). Temos apenas uns aos outros. Mas pelo menos temos isso.

fotos:  As fotos são de um ensaio que dei o nome de lua nova. Tirei as fotos com o microscópio que eu mesma construí, observando meu sangue menstrual.

Alana Moraes

texto apresentado no 12 congresso brasileiro de saúde coletiva, ABRASCO. Julho 2018*

Em um texto publicado no começo desse ano, o filósofo espanhol Amador Fernandez Savater  nos lança uma pergunta que eu gostaria de retomar aqui. É possível ler a conjuntura política não simplesmente como uma disputa entre diferentes grupos pelo poder, mas como um choque entre diferentes percepções da vida social, entre diferentes sensibilidades da vida em comum? Eu faria apenas uma pequena alteração na pergunta porque penso que não se trata apenas de “percepções da vida social”, mas, radicalmente, diferentes modos de viver.

Como lembra um outro filósofo, o Agamben, “Nós vivemos depois da falência dos povos” e agora que ocidente também experimenta um modo particular de falir podemos, ao menos, nos deslocar para lugares dos escombros mais interessantes. Tentando caminhar com a pergunta do Amador, a hipótese que gostaríamos de abrir aqui é a de que levar à sério a crise em que vivemos é experimentar uma filosofia do fim do mundo. Essa hipótese nos exige arriscar um pensamento que possa convocar aqueles e aquelas contra os quais o capitalismo e o pensamento moderno vem erguendo cercas, fogueiras e tribunais desde o seu principio – aqueles e aquelas, portanto, que são os verdadeiros especialistas em fim de mundo (ampliando ainda mais a proposição do Viveiros de Castro): mulheres pobres, populações indígenas, o povo negro – aquelas e aqueles que tiverem seus mundos dilacerados materialmente mas também as suas cosmovisões variadas: xamãs, feiticeiras, curandeiras, rezadeiras, guerreiros, bruxas, tias, vizinhas – muitas versões do comum, de uma metafísica do sensível e de produções políticas assentadas em paradigmas do habitar uma vida, de insisti-la, e não governá-la.

Pensar com os especialistas do fim do mundo é também nos reconciliar com uma ecologia da prática. Não que acreditemos na separação entre pensamento e vida corpórea, entre fabulações e possibilidades de criação de infra-estruturas – como sempre quiseram nos convencer os modernos – mas é admitir, de uma vez por todas, que nossa guerra não é uma guerra de verdades (narrativas, discursos, mesmo de ideias), mas é uma guerra de corpos e afetos, o que passa entre eles, o que move e o que vincula – algo que Isabelle Stengers insiste quando fala que uma “ecologia das práticas” nos exige um senso de responsabilidade da qual a disputa de verdades nos permite escapar. Ela nos obriga a pensar a partir de situações específicas e agir como praticantes, não mais como mero “formuladores” cujos corpos não se implicam em nada.

O neoliberalismo, olhado a partir do ponto de vista das especialistas do fim de mundo, é apenas a última versão, bem atualizada, é verdade, da pulsão mais importante desse modo de produzir e governar (mas todos os usuários de máquinas sabem bem o quanto as atualizações são importantes!). A partir desses pontos de vista é possível compreender que o movimento majoritário e mais significativo ao longo do história desse sistema econômico não foi a “exploração da mão de obra assalariada”, mas foi a destruição de modos de vida e a expropriação das formas coletivas de cuidado e conhecimento. Os pontos de vista dos filósofos do fim do mundo, como no perspectivismo ameríndio, não equivalem a “visões” diferentes sobre determinado ponto – os sujeitos antecedendo a realidade – mas, ao contrário, são modos diversos de agenciamentos (humanos, não-humanos, outros) dessa realidade que constituem os sujeitos, muitos mundos incorporados e não apenas \”percepções\” desses mundos.

Segundo o filósofo xamã yanomami Davi Kopenawa o pensamento do branco atua como um espírito canibal, um espírito xawarari que se movimenta de forma epidêmica e descontrolada. Necropolítica, segundo Mbembe, não mais a biopolítica do delírio de fazer viver do Estado do bem estar social, mas uma declaração descarada e obscena do fazer morrer e, portanto, da produção continua de corpos matáveis e zonas de morte. O fazer-comum seria então a luta pela produção permanente de mundos não cercáveis, mas também o reconhecimento de que a prática de conhecer e de pensar são inseparáveis das múltiplas relações que tornam possível o mundo que estamos pensando, as vidas que estamos reconstruindo e celebrando. Cuidar e relacionar são práticas que nos parecem muito importantes aqui, mas quase sempre apagadas nos registros oficias da “luta de classes”. “Evitar a morte, a desordem e o sofrimento” e isso é o que nos une, fala Mauro Almeida.

Pra que os marxistas não fiquem muito bravos, eu venho pensando também como o próprio Marx foi marcado em seu pensamento pela força do comum diante do Estado – ele que também era um filósofo do fim de um mundo, ainda que seu otimismo com a noção de progresso tenha o afastado das epistemologias dos mundos despedaçados por algum tempo. Mas a intuição de Marx de que a luta de classes era também uma guerra entre mundos se expressa vivamente no modo pelo qual ele foi afetado com o problema do chamado roubo de lenhas, a luta de camponeses europeus empobrecidos pelo direito à ao uso comum da floresta, ao uso das lenhas que se tornaria crime, um arcabouço legal era então erguido para transformar em delito o que antes era a vida em comum. Marx toma parte da situação e com a inteligência própria daqueles que se deixam arrastar pela paixão das lutas, fabrica sua artimanha argumentativa: o movimento do capital se faz moribundo, se apropriando do que é comum. A propriedade estabiliza, ergue cercas contra os usos incertos, destrói a criação coletiva da auto-organização e o faz em nome do Estado. Transforma a natureza, os corpos e o conhecimento em \”recursos\”, o uso livre em \”crime\”.

Mas a revolta da comuna de Paris, o levante que levava o comum no nome, também transformou significativamente o pensamento de Marx – essa é uma história praticamente apagada pela ortodoxia marxista posterior (mas agora retomada por Jean Tible em seu Marx Selvagem, um Marx de retomada). Ao se deparar com o levante de Paris, Marx se deu conta que o conflito capital versus trabalho não se daria necessariamente nas fábricas, mas a revolta – protagonizada pelas mulheres e suas cozinhas coletivas, creches e barricadas que estavam defrontando-se com a degradação permanente de seus modos de vida – era tecida por paixões de outro tipo: o desejo de retomar a política para a vida, de organizar a própria vida e de resistir à expropriação da felicidade. “Não basta aos trabalhadores substituírem a gestão do Estado, é preciso destruí-lo”. Marx contra o Estado, vejam!

Marx-xamã nos brinda agora com um mundo outro, costurado por vários outros mundos e cantos de guerra. Seria possível pensar em um marxismo crítico da modernidade e seus aparelhos conceituais? Um Marx-do-comum, por tanto, que como a comuna de paris ou os sovietes, aldeias ou quilombos, pode pensar em uma prática de democracia na vida, pela diferença e o exercício coletivo da felicidade? Marx mesmo desconfia do pensamento ocidental, quando por diversas vezes, trata o capitalismo como um \”mundo enfeitiçado\”, abstrações e fetiches capitalistas atuando como feitiços do pensamento.

Não vou, eu própria, cometer a indecência de defender o Fim do Estado justo agora quando precisamos lutar com todas as forças contra todos os desmontes e conquistas. Mas uma boa filosofia de fim do mundo pode reconhecer confortavelmente hoje que o capitalismo não nos expropria apenas materialmente, mas também imaginativamente quando nos convence que todas essas experiências outras de organização da vida fazem parte de um passado e não mais de uma possibilidade latente. Quando nos convence que o SUS é apenas uma política de Estado e não uma prática coletiva de pensar os corpos e suas relações, o território e a proximidade da vida; Quando nos convence que a indústria farmacêutica é uma conquista civilizatória e não uma apropriação privada e rentista de modos coletivos de conhecer, de pesquisar e transmitir conhecimento sobre a vida;

Não se trata, portanto, de defendermos um comum contra o público, mas ampliar e democratizar o público vai depender de políticas que reconheçam o comum como a única saída possível para uma vitalidade democrática. Na última vez que frequentei uma ala psiquiátrica de um hospital público em São Paulo para acompanhar minha avó, naquele momento apresentando um quadro já avançado de Alzheimer, me dei conta que dentro daquele ambiente hospitalar havia uma ecologia muito heterogênea de conexões entre humanos, máquinas, entre gritos e conversas quase mudas, pessoas que dormiam, trocas de informação sobre os modos diversos de manifestação da doença, receitas caseiras que poderiam amenizar sintomas. Piadas sobre memória e esquecimentos. Havia muita gente, mais de 50 macas se avizinhando e nenhum médico presente, apenas uma enfermeira. Naquele momento me dei conta que eram as mulheres acompanhantes dos doentes que gestavam o cotidiano da ala: elas que ajudavam seus parentes e os parentes de outras a levantarem das macas, a caminharem um pouco pelo corredor, elas que supervisionavam os horários dos medicamentos e construíam uma comunidade de afetadas por aquela situação, se revezavam.

Outro bom exemplo da coexistência entre o público e o comum vem dos dias de visita nos presídios brasileiros. São as mulheres, companheiras e mães daqueles que estão nas penitenciarias que, semanalmente, garantem alguma dignidade para os encarcerados, uma vida possível de ser vivida, tratam doenças com receitas caseiras, oferecem alimentos que curam, denunciam os mal tratos, torturas e violência de todo tipo.

Podemos pensar também nas ocupações urbanas dos sem-teto nas periferias, atraindo pessoas que desejam acessar o direito à moradia, mas que acabam experimentando uma nova vida coletiva, a produção de uma outra temporalidade (experimentar o tempo livre outra vez!) onde se pode retomar o engajamento sobre si, contornar as paralisias e medos e tornar-se alguém que importa na produção de um comum. Uma vez ouvi uma mulher na ocupação explicando para uma outra que chegava o porquê de muita gente no entorno abandonar cachorros dentro de uma ocupação: “É porque eles sabem que aqui o cachorro vai viver!”. Vitapolítica contra a necropolítica se atualizando na prática constante de fazer alianças, inclusive inter-espécies.

Na verdade, podemos até nos perguntar se o “público” seria mesmo possível sem o comum. O que essas mulheres, filósofas de fim de mundos, nos oferecem enquanto paradigma, enquanto possibilidades epistemológicas de cura, é o que a antropóloga Annemarie Mol conseguiu bem captar em seu trabalho no qual ela opõe a lógica do cuidado contra a lógica da escolha.

A lógica da escolha é aquela que faz o médico apresentar um diagnóstico e falar: “agora você precisa escolher um tipo de medicação ou de tratamento”. Ela presume que a doença é algo estranho, uma zona sufocante na qual a gente só pode trabalhar no sentido de sua superação – e você estará, mais uma vez, irremediavelmente sozinha. Pensar pela lógica do cuidado, ao contrário, é pensar pela vulnerabilidade do corpo e criar uma zona de relação entre o cuidado e o cuidador, uma zona na qual podemos nos engajar juntos, com cumplicidade, onde podemos pensar pela especificidade da relação de cada doença com um determinado corpo. A lógica da escolha transforma a relação no par cliente-consumidor. A lógica do cuidado, desloca ambos os lados: pensar pela doença é deixar de se constituir como um “sujeito autônomo”, mas estar atento aos sinais do corpo, ao mundo, aos sonhos e intuições.

 O paradigma da cidadania ocidental moderna é entendida como a capacidade das pessoas controlarem seus corpos – deixarem o corpo fora da arena publica e escolherem, continuamente, os melhores representantes. A concepção moderna (e mais hegemônica) de “política pública” também tem a ver com a crença nessa relação cidadão-cliente; indivíduo-beneficiário. Mas o corpo doente é incontrolável, ele é errático, ele necessita de cuidado permanente, ele necessita ser pensado permanentemente. Não se trata de uma servidão em relação à doença ou ao cuidador, mas sim de buscar uma heteronomia que potencialize outros vínculos e relações.

Por isso Annemarie Mol defende o paradigma do pacientismo, esse fabricado na lógica do cuidado, como fundador de uma outra hipótese democrática; é preciso se afinar com as escutas permanente do corpo; produzir aliança entre tecnologia e cuidado, compreender que esse sujeito autônomo cidadão masculino não existe por si só, ele é fruto de relações de cuidado, de uma rede de interdependência. O paradigma pacientista exige tempo livre e talvez seja essa a luta dos nossos tempos: a luta pelo próprio tempo. E não é desprezível o fato de que “ficar doente” tem sido uma prática constante de resistência ao capitalismo: além de romper com tempo do trabalho, a doença pode abrir um campo de relações outra vez – é a reconexão com um corpo, ainda que seja no terreno limite da vulnerabilidade. A luta de classes hoje poderia ser bem descrita pela luta daqueles que tempo contra aqueles que não tem; aqueles que podem pagar por curas e tratamentos contra aqueles e aquelas que insistem em criar relações de cuidado, transmitindo saberes ancestrais, mas também lutando para que o posto de saúde não desabe.

Por fim, pensar uma radicalização democrática passa por sabermos criar tecnologias de pertencimento. Para os indígenas a guerra e festa são duas dimensões básicas da vida porque justamente são aquelas onde é possível estabelecer alianças. \”Não façam bebês, façam parentes!\” é o slogan feminista de Donna Haraway que aposta na prática de alianças, o parentesco como um idioma vivo de conexão.

Não é à toa que tanto os evangélicos como os membros do PCC se chamem de “irmãos”, que as mulheres mais velhas nas periferias são chamadas de “tias”. Se o neoliberalismo age fundamentalmente esgarçando relações, rompendo relações, a prática do comum (e também o que é público democratizado) devem ser dimensões fundamentais de produção de tecnologia de pertencimento. Na cracolândia, muitas pesquisas vem apontando que 1/3 das pessoas que permanecem no fluxo não é usuário, mas gente à procura de conexões – egressos do sistema penal, pessoas com problemas de violências domésticas e de outro tipo. As filósofas do fim do mundo vem nos mostrando justamente que nossa política, à curto prazo, precisa ser aquela que possa reconstituir os refúgios.

 Se fizéssemos um exercício de continuar simplificando os antagonismos dos nossos tempo, poderiamos dizer também que o Estado neoliberal é aquele que age rompendo e destruindo relações, enquanto o comum é a pratica permanente de conectar, de relacionar. Pra terminar, com mais uma filósofa do fim do mundo, eu gostaria de ecoar a frase da Bruna Silva, Mãe do Marcos Vinicius, o menino que foi assassinado na Maré quando ia para escola. Carregando para todos os lugares o uniforme manchado de sangue, Bruna tem repetido: “O Estado está doente” “O Estado levou meu filho”. Em uma conversa que tivemos, Bruna contava das profundas conexões que conseguiu estabelecer a partir desse sofrimento incontornável. “Encontrei a mãe de um policial que foi morto em uma operação. Nos abraçamos, choramos. Eu falei pra ela: o mesmo Estado que matou meu filho, matou o seu também”. Do mesmo modo Bruna fala do encontro que teve com a mãe de Marielle: \”Sentimos que a filha dela agora está cuidando do meu filho lá no céu, e eu estou aqui agora cuidando dela\”.

As mães que perdem seus filhos vitimas da violência policial tem fabricado um dos idiomas de conexão mais potentes dos nossos dias: “nossos mortos tem voz” elas repetem, narrando e atualizando permanentemente a memória dos seus filhos: o que faziam, que musica ouviam, o que gostavam de comer. Elas atuam justamente contra o apagamento do Estado, mostrando que os meninos na verdade são filhos, irmãos, são maridos, faziam parte de uma trama de relacionalidade que também é morta quando eles são mortos – elas são insistente conectoras, de imagens, de memórias, quase todas adoecem e evocam o mundo dos vivos e dos mortos para expressar sua luta por justiça. “Eu vou falar da minha luta, vou falar do meu filho, mas eu não vou chorar. Porque quando eu choro ninguém presta atenção no que eu falo”, insiste Bruna.

Nossa nova hipótese democrática vai precisar ser fabricada a partir dessas experiências que dilatam o que conhecemos como \”política\”, nos chamam para um mundo povoado de elementos não visíveis. Produzir resistências assim como um novo paradigma de direitos é, portanto, assumir que nossa guerra é também uma guerra de mundos, fazendo da nossa própria existência um campo de batalha. Silvia Cusicanqui, filósofa aimara cita o lênin quando ele diz que a gente precisa sonhar, mas com a condição de praticar nossos sonhos permanentemente, de não abandonar a realidade – nosso projeto de democracia radical deve conter Response-Ability, essa habilidade contínua de responder à situações e não á uma lógica abstrata e universal de emancipação.

Enfim, Nos reapropriar de nossa inteligência coletiva porque o pensamento branco, alerta Kopenawa, se esfumaçou e se fechou às outras coisas.

* esse texto é fruto de trocas e reflexões compartilhadas nesses últimos tempos com Herique Parra, Adriana Viana, Ricardo Teixeira, Jean Tible, Bárbara Lopes, Fábio Zuker, Gabriela Acerbi, Débora Del Guerra, Pedro Ekman, Paula Ordonhes, Julia Ruiz e muitas outras.

Foto de capa: apresentação de rua do Ilú Oba de Mim

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